Ahmadiyah yang bikin heboh.

Direkomendasi Sesat, Ahmadiyah Tempuh Jalur Hukum

MUI: Ahmadiyah Tetap Sesat
Kamis, 17 Januari 2008 | 01:56 WIB

TEMPO Interaktif, Jakarta:Ketua Komisi Fatwa Majelis Ulama Indonesia KH Ma’ruf Amin menyatakan kecewa terhadap sikap Badan Koordinasi Pengkajian Aliran Kepercayaan Masyarakat (Bakor Pakem) yang tidak melarang aliran Ahmadiyah. MUI akan segera melayangkan keberatan secara tertulis dan meminta Bakor Pakem menarik kembali keputusannya.

“MUI kecewa terhadap toleransi Bakor Pakem. MUI menganggap Ahmadiyah tidak akan berubah dan kembali ke ajaran Islam. Bagi MUI, Ahmadiyah tetap sesat,” kata Ma’ruf saat dihubungi Tempo, Rabu.

Hasil rapat Bakor Pakem di Kejaksaan Agung dua hari lalu menyatakan akan memberi kesempatan tiga bulan kepada Jemaat Ahmadiyah Indonesia untuk membuktikan bahwa 12 pernyataan mereka mengenai nilai keyakinan dan kemasyarakatan tidak bertentangan dengan nilai keislaman.

“Dalam waktu tiga bulan tersebut, kami akan mengevaluasi penerapan (ajaran) mereka di lapangan,” ujar Jaksa Agung Muda Intelijen Wisnu Subroto. Menurut dia, dalam 12 butir pernyataan Ahmadiyah, tidak ada satu hal pun yang menyimpang dari prinsip agama Islam. “Mereka tetap mengakui Muhammad sebagai rasul Allah dan Al-Quran sebagai kitab suci mereka,” ujarnya. Selain itu, mereka mengakui Mirza Ghulam Ahmad hanya sebagai pembawa berita baik.

Selain MUI, kata Ma’ruf, sejumlah ormas Islam yang tergabung dalam Forum Umat Islam berkeberatan dengan toleransi yang diberikan Bakor Pakem.

Menurut dia, keputusan itu janggal. Sebab, Ahmadiyah tidak menyatakan secara tegas bahwa Mirza Ghulam Ahmad bukan nabi, melainkan hanya pembawa berita baik. Ia menilai pernyataan 12 ajaran Ahmadiyah tetap tidak menyentuh persoalan mendasar. “Ahmadiyah mengakui Nabi Muhammad, tapi juga mengakui Mirza Ghulam Ahmad sebagai nabi pembawa syariat. Apa bedanya?” ujarnya.

Menurut dia, keputusan Bakor Pakem kembali mengevaluasi ajaran Ahmadiyah tiga bulan mendatang tidak akan membuahkan hasil apa pun. Sebab, Ahmadiyah tetap akan menerapkan ajaran yang bertentangan dengan Islam.
“Apa yang akan dievaluasi? Tidak perlu dievaluasi. MUI mendesak supaya mereka bertobat,” katanya.
Ninin Damayanti

Sumber:http://www.tempointeraktif.com/hg/nasional/2008/01/17/brk,20080117-115616,id.html

Faham Mahdi Syi’ah dan
Ahmadiyah dalam Perspektif

oleh Drs. Muslih Fathoni, M.A.

PAHAM MAHDI AHMADIYAH (1/6)

oleh Drs. Muslih Fathoni, M.A.

Apabila paham Mahdi atau Mahdiisme Syi’ah itu lebih ditandai

oleh motif-motif politik, maka paham Mahdi Ahmadiyah yang

lahir di ujung abad ke-19, tampaknya lebih bermotif

pembaharuan pemikiran dalam Islam, terutama dalam menghadapi

bahaya Kristenisasi sebagai akibat penjajahan Inggris di

India. Dengan demikian, ide kemahdian Ahmadiyah berbeda

dengan ide kemahdian Syi’ah yang mencita-citakan terwujudnya

kekuasaan politik di dunia Islam di bawah pimpinan al-Mahdi.

Mahdiisme Ahmadiyah rupanya tidak bisa terlepas dari

kaitannya dengan masalah kehadiran kembali ‘Isa- al-Masih di

akhir zaman, dimana ia ditugaskan oleh Tuhan untuk membunuh

Dajjal, mematahkan tiang salib, yaitu mematahkan

argumen-argumen agama Nasrani dengan dalil-dalil atau

bukti-bukti yang meyakinkan, serta menunjukkan kepada para

pemeluknya kebenaran Islam. Disamping itu ia pun ditugaskan

untuk menegakkan kembali syari’at Nabi Muhammad, sesudah

ummatnya mengalami kemerosotan dalam kehidupan beragama.

Menurut paham aliran ini, ‘Isa dan al-Mahdi adalah satu

pribadi, bukan sebagaimana yang dipahami orang pada umumnya.

Oleh karena itu, mereka hanya mengambil salah satu dari

beberapa hadis-hadis Mahdiyyah yang sesuai dengan keyakinan

aliran ini, dan mereka – para pengikut paham Ahmadiyah -

memandang hadis Mahdiyyah yang mereka pegangi sebagai

otentik seperti hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Majah:

“Tiada seorang pun (sebagai) al-Mahdi selain ‘Isa.”

Hadis tersebut mereka pahami dan mereka hubungkan dengan

pribadi Mirza Ghulam Ahmad sebagai pengejawantahan ‘Isa

al-Masih dan al-Mahdi, yang berasal dari India. Tentunya

para pengikut paham Ahmadiyah ini secara tegas menolak

hadis-hadis Mahdiyyah lairmya yang mengandung maksud berbeda

dengan paham mereka. Apabila kemahdian Ahmadiyah meniru

sifat-sifat atau watak Nabi ‘Isa, maka dalam mene;apai

tujuannya, aliran ini tidak suka menempuh jalan kekerasan,

akan tetapi dengan jalan damai, sebagaimana yang ditempuh

oleh kaum misionaris Kristen. Menegakkan Islam dengan jalan

kekerasan atau perang, menurut paham pengikut aliran ini,

adalah tidak penting bahkan tidak perlu. Sebab menegakkan

agama (Islam) dengan perang, hanyalah merupakan jihad atau

perang kecil yang dikenal dengan [kata-kata Arab]. Akan

tetapi, yang terpenting adalah jihad akbar [kata-kata Arab]

yaitu perang melawan hawa nafsu.

Sifat kemahdian Ahmadiyah tersebut, berlainan dengan sifat

kemahdian Syi’ah yang jauh lebih agresif. Pada umumnya,

pengikut paham Mahdi Syi’ah mendasarkan paham kemahdiannya

pada aqidah raj’ah dengan menunggu-nunggu kehadiran kembali

pemimpin mereka yang telah wafat, khususnya dari keturunan

mereka yang telah wafat, khususnya dari keturunan

Ahlul-Bait. Sedangkan paham Mahdi Ahmadiyah tidak didasarkan

pada aqidah raj’ah, karenanya pengikut aliran ini tidak

memandang penting silsilah al-Mahdi itu berasal dari

keturunan Ahlul-Bait. Menurut paham yang terakhir ini,

al-Mahdi itu tidak harus keturunan Ahlul Bait atau dari

bangsa Arab, akan tetapi siapa saja yang dikehendaki dan

diangkat oleh Tuhan baik dengan jalan wahyu atau ilham. Jika

kemahdian Syi’ah selalu dikaitkan dengan masalah keimaman,

maka kemahdian Ahmadiyah selalu dihubungkan dengan masalah

kenabian, dan kemungkinan masih diturunkannya wahyu sesudah

Nabi Muhammad. Persepsi yang demikian ini, apa pun alasan

yang mereka ajukan, tetap akan ditolak oleh golongan Islam

lainnya, khususnya golongan Sunni.

Dari perbedaan-perbedaan yang prinsip ini, kehadiran aliran

Ahmadiyah di tengah-tengah pengikut Sunni, tidak bisa mereka

terima pada awal kemunculannya. Bahkan sampai hari ini pun

aliran tersebut tidak diakui sebagai kelompok Muslim, oleh

Rabitah al-’Alam al-Islami. Untuk mendapatkan gambaran yang

lebih jelas, terlebih dahulu perlu diuraikan beberapa

masalah yang berkaitan dengan Mahdiisme Ahmadiyah.

A. SEJARAH LAHIRNYA AHMADIYAH

1. LATAR BELAKANG SEJARAH LAHIRNYA AHMADIYAH

Lahirnya aliran Ahmadiyah merupakan serentetan peristiwa

sejarah dalam Islam, yang kemunculannya tidak terlepas dari

situasi dan kondisi ummat Muslim sendiri pada saat itu.

Sejak kekalahan Turki ‘Usmani dalam serangannya ke benteng

Wina tahun 1683, pihak Barat mulai bangkit menyerang

kerajaan tersebut, dan serangan itu lebih efektif lagi di

abad ke-18. Selanjutnya di abad berikutnya bangsa Eropa

didorong oleh semangat revolusi industri dan ditunjang oleh

berbagai penemuan baru, mereka mampu mencipta

senjata-senjata modern. Secara agresif mereka dapat menjarah

daerah-daerah Islam di satu pihak, sedangkan di pihak lain

ummat Muslim sendiri masih tenggelam dalam kebodohan dan

sikap yang apatis dan fatalistis. Akhirnya Inggris dapat

merampas India dan Mesir, Perancis dapat menguasai Afrika

Utara, sedangkan bangsa Eropa lainnya dapat menjarah

daerah-daerah Islam lainnya.1

Sesudah India menjadi koloni Inggris, tampaknya sikap ummat

Muslim yang masih sangat tradisional dan fatalistis, dengan

disertai semangat antipati dan fanatisme keagamaan yang

berlebihan dalam menghadapi tradisi Barat, menyebabkan

mereka semakin terisolasi. Keadaan kaum Muslimin India ini,

semakin buruk terutama sesudah terjadinya pemberontakan

Mutiny di tahun 1857.

Sebagai akibat pemberontakan tersebut, pihak Inggris menjadi

lebih curiga dan bersikap reaksioner terhadap ummat Islam.

Inggris berkeyakinan bahwa ummat Islamlah yang menjadi biang

keladi pemberontakan tersebut, dan oleh karena itu harus

bertanggung jawab. Selain itu ia pun menuduh ummat Muslim

ingin mengembalikan hak-hak kemaharajaan Mughal, disamping

itu Inggris menganggap oposisi ummat Muslim adalah karena

didorong oleh semangat nasionalisme yang menyala-nyala,

sedangkan kaum Hindu tampak dapat menyembunyikannya,

sehingga mereka dapat diajak bekerja sama dengan pemerintah

Inggris. Dengan demikian, posisi kaum Hindu jauh lebih baik

bila dibandingkan dengan posisi ummat Islam, demikianlah

penjelasan K. ‘Ali.2

Sebagaimana diketahui, kaum Hindu dibawah pemerintahan

kolonial Inggris, lebih bersikap kooperatif daripada ummat

Islam, karena itu sikap nonkooperatif ummat Muslim India

saat itu semakin memojokkan posisi mereka serta membawanya

kedalam situasi keterasingan di negeri sendiri. Selain itu

mereka semakin tenggelam dalam keterbelakangan dan

perselisihan dengan sesama Muslim, karena masalah

khilafiyyah di satu pihak, dan di pihak lain hubungan

diantara mereka terutama yang telah mendapat didikan sistem

Barat, semakin jauh jarak yang memisahkannya. Situasi ummat

Muslim di India saat itu, boleh jadi tidak jauh berbeda

dengan keadaan ummat Muslim Indonesia di zaman pemerintahan

kolonial Belanda.

Dalam keadaan demikian, intelektual kaum ulama Islam sebagai

digambarkan oleh Maulana Muhammad ‘Ali, telah tenggelam

sampai ke tingkat yang paling bawah. Sehingga pertarungan

antar sesama kelompok Muslim, karena perbedaan paham yang

kecil saja telah dipandang sebagai pengabdian terhadap Islam

yang paling besar, dan menghukum Muslim lainnya sebagai

kafir.3 Demikianlah situasi ummat Muslim yang melatar

belakangi munculnya gerakan Mahdiisme Ahmadiyah. Sebagai

yang telah disinggung dimuka, bahwa kemahdian Ahmadiyah

berorientasi pada pembaharuan pemikiran. Di sini Mirza

Ghulam Ahmad yang mengaku telah diangkat sebagai al-Mahdi

dan al-Masih oleh Tuhan, merasa mempunyai tanggung jawab

moral untuk memajukan Islam dan ummat Muslim dengan memberi

interpretasi baru terhadap ayat-ayat al-Qur-an sesuai dengan

tuntutan zamannya, sebagai yang diilhamkan Tuhan kepadanya.

Motif Mirza ini tampaknya didorong oleh gencamya serangan

kaum misionaris Kristen dan propaganda kaum Hindu terhadap

ummat Muslim saat itu.

Dalam hubungan ini, Wilfred Cantwell Smith menggambarkan

bahwa Ahmadiyah yang lahir menjelang akhir abad ke-19,

ditengah huru-hara runtuhnya masyarakat Islam lama dan

infiltrasi budaya dengan sikapnya yang baru, serangan gencar

kaum misionaris Kristen (terhadap Islam), dan berdirinya

Universitas Aligarh yang baru, maka lahimya Ahmadiyah adalah

sebagai protes terhadap keberhasilan kaum misionaris Kristen

memperoleh pengikut-pengikut baru. Juga sebagai protes

terhadap paham rasionalis dan westernisasi yang dibawa oleh

Sayyid Ahmad Khan dengan Aligarh-nya. Disamping itu, di saat

yang sama, demikian Smith menambahkan, lahirnya Ahmadiyah

juga sebagai protes atas kemerosotan Islam pada umumnya.4

Sayangnya pembaharuan al-Mahdi Ahmadiyah ini menyentuh

keyakinan ummat Muslim yang sangat sensitif, yaitu masih

adanya nabi dan wahyu yang diturunkan Tuhan sesudah al-Quran

dan sesudah kerasulan Nabi Muhammad. Inilah kiranya yang

menyebabkan timbulnya reaksi keras dan permusuhan ummat

Muslim terhadap aliran yang baru lahir itu.

2. PERTUMBUHAN DAN PERKEMBANGAN SEKTE AHMADIYAH

Sejarah berdirinya Ahmadiyah, tidak terlepas dari sejarah

Mirza Ghulam Ahmad sendiri sebagai pendiri aliran ini. Ia

dilahirkan di Qadian tahun 1835, ayahnya bernama Mina Ghulam

Murtada. Menurut riwayat, nenek moyangnya berasal dari

Samarkand yang pindah ke India pada tahun 1530, yaitu

sewaktu pemerintahan dinasti Mughal, mereka tinggal di

Gundaspur, Punjab – India. Di situ mereka membangun kota

Qadian. Menurut suatu keterangan, famili Ghulam Murtada

masih keturunan Haji Barlas dari dinasti Mughal, dan oleh

karenanya didepan nama keturunan keluarga ini terdapat

sebutan Mirza.

Tampaknya keluarga Mirza ini, pernah menjadi pembantu setia

pemerintah kolonial Inggris di India. Jauh sebelum itu,

keluarga tersebut sudah menjalin kerja sama yang erat dengan

pimpinan kaum Sikh, Ranjat Singh.5 Dengan demikian, tidak

pelak lagi jika aliran Ahmadiyah bersikap kooperatif dengan

pemerintah Inggris. Tentunya sikap kooperatif tersebut,

berbeda dengan sikap kooperatif yang dijalankan oleh Sayyid

Ahmad Khan, sekalipun keduanya sama-sama mendapat reaksi

keras dari ummat Muslim India. Apabila Ahmad Khan

menginginkan agar ummat Muslim bisa memperoleh kemajuan dan

kesuksesan sebagaimana yang dicapai oleh bangsa Eropa,

dengan mendirikan Universitas Aligarh, maka Mirza Ghulam

Ahmad dengan Ahmadiyahnya ingin mendapat perlindungan secara

politis, sehingga ia bebas menyebarkan ide kemahdiannya dan

dapat mempertahankan aliran yang didirikannya.

Disamping itu, pendiri Ahmadiyah juga ingin melestarikan

tradisi keluarganya yang telah lama menjalin hubungan mereka

dengan pemerintah Inggris, sebagaimana pernyataan Mirza

Ghulam Ahmad sendiri:

“Sungguh sejak masa mudaku sampai hari ini, aku dalam usia

60 tahun, aku menjadi orang yang gigih berjuang dengan lisan

dan penaku supaya aku dapat memalingkan keikhlasan hati kaum

Muslimin kepada pemerintah Inggris karena kebaikannya, dan

bersikap lunak kepadanya. Dan aku mengajak mereka, agar

mereka menghilangkan pikiran untuk berjihad (terhadap

Inggris), dimana pikiran seperti itu masih diikuti oleh

sebagian mereka yang bodoh-bodoh, dan pikiran semacam itulah

yang mencegah mereka tidak mau patuh kepada pemerintah

Inggris.”6

Demikian pula halnya dengan pernyataan Basyiruddin Mahmud

putera Mirza Ghulam Ahmad, yang sewaktu Putera Mahkota

Kerajaan Inggris berkunjung ke India, menyatakan:

“Kami atas nama seluruh warga Ahmadiyah mengucapkan Selamat

datang atas kunjungan Tuan ke India, dan kami tegaskan

kepada Tuan bahwa warga Ahmadiyah adalah setia kepada

pemerintah Inggris. Dan insya’allah kesetiaan warga

Ahmadiyah ini akan tetap untuk selama-lamanya.”7

(bersambung 2/6

————————————————-

Faham Mahdi Syi’ah dan Ahmadiyah dalam Perspektif

Drs. Muslih Fathoni, M.A.

Edisi 1 Cetakan 1 (1994)

PT. RajaGrafindo Persada

Jln. Pelepah Hijau IV TN.I No.14-15

Telp. (021) 4520951 Kelapa Gading Permai

Jakarta Utara 14240

http://media.isnet.org/islam/Mahdi/MahdiAhmadiyah1.html

Faham Mahdi Syi’ah dan
Ahmadiyah dalam Perspektif

oleh Drs. Muslih Fathoni, M.A.

PAHAM MAHDI AHMADIYAH (2/6)

oleh Drs. Muslih Fathoni, M.A.

Dalam perjalanan hidupnya, pendiri aliran ini pernah

mendapat pendidikan dasar di kampung sendiri, kemudian ia

meneruskan pelajarannya di kota Batala dekat kota Qadian.

Sewaktu mudanya, ia diasuh sendiri oleh ayahnya dalam

mengurus tanah pertaniannya, kemudian ia menjadi pegawai

pada pemerintah Inggris di Sialkot sejak 1864-1868.

Disamping pekerjaan sehari-harinya, sisa waktu yang ada, ia

pergunakan untuk membaca al-Quran. Selama di Sialkot,

demikian Maulana Muhammad ‘Ali, ia pernah terlibat dalam

suatu persengketaan dengan kaum misionaris Kristen dan

sesudah empat tahun tinggal disana, ia dipanggil pulang oleh

ayahnya untuk bertani. Karena merasa tidak cocok dengan

pekerjaan tersebut, maka sebagian besar waktunya

dipergunakan untuk mempelajari al-Quran. Di saat yang sama,

ia lebih suka menyepi daripada mengejar keduniaan. Kematian

ayahnya, merupakan babak baru dalam sejarah hidupnya,

sekarang ia lebih banyak mencurahkan perhatiannya kepada

Islam. Tampaknya ia mulai tertarik pada pergerakan kaum

Hindu, Arya Samaj yang merupakan tantangan baginya serta

mendorongnya untuk menulis beberapa artikel keagamaan, guna

menentang kepercayaan dan pemimpin Hindu dalam berbagai

media cetak.

Semangat pembaharuan al-Mahdi Ahmadiyah ini, muncul setelah

ia melihat kemunduran Islam dan ummat Muslim di satu pihak,

dan gencarnya serangan-serangan kaum Arya Samaj, dan kaum

misionaris Kristen terhadap Islam di pihak lain. Karenanya

ia merasa terpanggil untuk mengadakan pembaharuan dalam

masyarakat. Pada awal kegiatannya, ia diterima oleh

masyarakat luas termasuk dari kalangan masyarakat Islam

ortodoks. Akan tetapi, sesudah Mirza menyatakan menerima

wahyu dan telah diangkat oleh Tuhan sebagai al-Masih dan

al-Mahdi, masyarakat berbalik memusuhi dan menghinanya.8

Bagi kaum Ahmadiyah, Mirza Ghulam Ahmad adalah realitas ‘Isa

al-Masih dan al-Mahdi yang dijanjikan kemunculannya di akhir

zaman. Keyakinan ini mereka jadikan sebagai prinsip akidah

dan sekaligus merupakan ciri khas teologi aliran tersebut.

Untuk menopang kebenaran keyakinan itu, mereka menggunakan

ayat-ayat al-Quran yang berkaitan dengan tanda-tanda hari

kiamat, dan mereka tafsirkan sesuai dengan paham mereka.

Demikian pula dengan hadis-hadis Nabi, terutama hadis-hadis

yang berhubungan dengan turunnya ‘Isa al-Masih dan

hadis-hadis Mahdiyyah yang relevan dengan prinsip keyakinan

diatas, yang mereka tafsirkan dan sesuaikan dengan

peristiwa-peristiwa alamiah. Selain itu, untuk memperkuat

signifikansi keyakinan tersebut, mereka juga menggunakan

ramalan-ramalan yang mereka sebut sebagai ramalan orang suci

atau wali.

Sebagai contoh yang cukup menarik dikemukakan di sini, ialah

bahwa diantara tanda-tanda kehadiran al-Mahdi adalah

terjadinya dua gerhana di bulan Ramadan, dan belum pernah

terjadi sejak penciptaan langit dan bumi. Pertama gerhana

bulan di malam permulaan bulan Ramadan, dan kedua, gerhana

matahari di pertengahan bulan tersebut. Menurut kaum

Ahmadiyah, dua peristiwa alamiah yang dinyatakan dalam hadis

riwayat al-Daraqutni, benar-benar telah terjadi di daerah

Punjab, India, dimana Mirza Ghulam Ahmad dilahirkan.

Kejadian gerhana yang aneh ini, menurut pendapat mereka,

terjadi pada hari Kamis 13 Ramadan 1311 H/22 Maret 1894 M,

sedangkan gerhana matahari terjadi pada hari Jum’at 28

Ramadan 1311 H/6 April 1894 M. Dua peristiwa ini merupakan

tanda-tanda alamiah tentang kebenaran pengakuan Mirza

sebagai al-Mahdi dan al-Masih.9 Demikian menurut keyakinan

Ahmadiyah. Sebagai pengikutnya, Saleh A. Nahdi mengomentari

hadis yang menyatakan: “… Bila kamu melihat di sebelah

Timur api berkobar selama tiga atau tujuh hari lamanya, maka

harapkanlah kelapangan bagi ummat Muhammad.” Api yang

berkobar di sebelah Timur diartikan sebagai gunung Krakatau

yang meletus tahun 1883.10 Dengan demikian, kehadiran

pendiri aliran ini menurut keyakinan pengikutnya telah

diramalkan oleh Rasulullah, kemudian mereka interpretasikan

secara rasional dan untuk menguatkan alasan-alasan mereka,

dikemukakan pula sebuah hadis riwayat Abu Nu’aim dari Abu

Bakr ibn Muqri:

“Al-Mahdi akan muncul dari sebuah kampung bernama Karimah.”

Dalam keterangan lain menyebutkan, tempat munculnya al-Mahdi

adalah kampung Kadi’ah atau disebut juga dengan nama

Kara’ah.11 Nama-nama tersebut menunjukkan tidak jelasnya

tempat di mana al-Mahdi akan muncul, sehingga siapa saja

dapat menafsirkannya sesuai dengan keinginannya.

Menurut paham pengikut Ahmadiyah, al-Mahdi yang dimaksud

dalam hadis-hadis Mahdiyyah, bukanlah berasal dari Mekkah

atau Madinah, akan tetapi dari Persia yang tidak ada

hubungannya sama sekali dengan keturunan Rasulullah. Kalau

pun al-Mahdi itu harus dari Ahlul-Bait, maka yang

dimaksudkan tidaklah ia mesti mempunyai hubungan darah

dengan Nabi, akan tetapi boleh jadi ia seorang yang saleh,

taat, dan setia kepada Nabi, seperti yang ditunjukkan oleh

Salman al-Farisi sebagai yang diisyaratkan hadis Nabi dalam

al-Jami’us-Sagir: “Salman termasuk (keluarga) kami

Ahlul-Bait. Walhasil, demikian Maulana Muhammad Sadiq

menegaskan, hadis yang menerangkan bahwa Mahdi di akhir

zaman itu berasal dari kalangan Ahlul-Bait, hanyalah

menyatakan bahwa dia seorang yang sangat setia dan taat

kepada Nabi.12 Sekalipun dia bukan berasal dari keturunan

Nabi atau bukan bangsa Arab, tetapi dia seorang yang saleh

dan setia kepada Allah dan Rasul-Nya sebagai yang

ditunjukkan oleh Mirza, maka menurut paham aliran ini,

dialah al-Mahdi yang dijanjikan oleh Nabi. Oleh karena itu,

didalam masalah kemahdian, tentunya kaum Ahmadiyah cenderung

menolak hadis-hadis Mahdiyyah yang dipegangi oleh kaum

Syi’ah.

Pertumbuhan dan perkembangan Ahmadiyah pada dasarnya dapat

dibagi dalam tiga fase, yaitu fase kebangkitan, fase

perpecahan, dan fase perluasan daerah pengaruhnya.

A. FASE KEBANGKITAN (1880 -1900)

Pada fase ini, Mirza Ghulam Ahmad sebagai pendiri aliran

Ahmadiyah, mulai aktif menangkis serangan-serangan kaum

propagandis Hindu dan kaum misionaris Kristen terhadap

Islam. Disamping itu, ia juga aktif berdakwah dengan

mengadakan pembaharuan pemahaman keagamaan di kalangan

masyarakat luas. Sudah barang tentu, keyakinan dan ajaran

Islam yang didakwahkannya tidak jauh berbeda dengan apa yang

dikenal dan diketahui oleh ummat Muslim pada umumnya. Dalam

hubungan ini, al-Maududi menjelaskan, bahwa Mirza dalam

1880, pernah menyatakan dirinya sebagai Wali Allah yang

paling utama bagi ummat saat itu, sehingga mengundang reaksi

yang cukup keras, kemudian ia kembali meredam kemarahan

mereka. Ia berusaha menakwilkan pernyataannya itu, agar

mereka dapat menerima penjelasannya akan kebenaran apa yang

diyakininya itu.13

Timbulnya reaksi keras tersebut amatlah mungkin, karena

pernyataannya yang dipandang aneh oleh masyarakat yaitu,

bahwa untuk membangun suatu ummat yang telah mengalami

kemunduran sebagaimana yang ia hadapi waktu itu masih

diperlukan wahyu Tuhan (yang baru). Oleh karena itu, ia

menyatakan bahwa wahyu itu tidak terbatas dimasa lampau

saja, tetapi Tuhan tetap berfirman kepada siapa saja yang

dipilih-Nya sampai hari ini. Selain itu, disaat yang sama,

ia pun menyatakan bahwa dirinya adalah Mujaddid atau

renovator abad ke-14 H, karena ia merasa telah ditunjuk oleh

Tuhan untuk mempertahankan Islam.14 Di tahun itu pula

pernyataan-pernyataannya yang mengejutkan itu dikumpulkannya

sendiri menjadi sebuah buku dan baru diterbitkan di tahun

1884 yang dikenal dengan Barahin Ahmadiyah. Dalam buku ini

dibicarakan pula tentang kebenaran Islam yang lebih bersifat

apologis terutama berupa tangkisan-tangkisan Mirza Ghulam

Ahmad terhadap serangan-serangan kaum Arya Samaj, Brahmo

Samaj, dan kaum misionaris.

Dalam merealisasikan ide pembaharuannya, Mirza di awal

Desember 1888, dengan cara terang-terangan menyatakan

dirinya telah mendapat perintah dari Tuhan untuk menerima

bai’at dari jamaatnya. Dengan cara ini, rupanya ia ingin

menghimpun suatu kekuatan yang dapat menopang misi dan

cita-cita kemahdiannya guna menyerukan Islam ke seantero

dunia. Menurut keyakinannya, mempertahankan dan

mempropagandakan Islam tidak akan berhasil tanpa suatu

organisasi yang kuat. Untuk maksud yang terakhir ini, ia

memerlukan bai’at atau janji setia dari para pengikutnya.

Sesudah diadakan pembai’atan, ia mengorganisasikan mereka

menjadi suatu aliran baru dalam Islam dengan nama Jemaat

Ahmadiyah.

Nama Ahmadiyah, tampaknya bukan diambil dari nama pendiri

aliran ini, akan tetapi menurut Mirza nama tersebut diambil

dari salah satu nama-nama Rasulullah,15 demikian penjelasan

Maulana Muhammad ‘Ali. Tentunya nama tersebut diambil dari

Surah as-Saf: 6, yang isinya memuat informasi Nabi ‘Isa

kepada Bani Isra’il, bahwa sesudahnya nanti akan datang

seorang nabi yang bernama Ahmad. Anehnya, Mirza sendiri

kemudian mengklaim nama sebagai yang disebutkan dalam

as-Saf: 6 tersebut, adalah dirinya yang diutus oleh Tuhan

untuk menunaikan tugas kemahdiannya.

Adapun pernyataan Mirza yang mengejutkan dan sekaligus

mengundang reaksi keras adalah sebagai berikut:

“Di antara beberapa pengajaran dan pemahaman yang diberikan

kepadaku (oleh Tuhan), ialah bahwa al-Masih ibn Maryam itu

telah wafat secara alamiah seperti wafatnya para rasul lain.

Dan Tuhan telah memberitahukan kepadaku (dengan firman-Nya);

“Bahwa al-Masih dan al-Mahdi yang dijanjikan dan

ditunggu-tunggu itu adalah engkau (Mirza) dan Kami (Allah)

melakukan apa yang Kami kehendaki, dan janganlah engkau

tergolong orang-orang yang membuat kedustaan” . Allah

berfirman lagi: “Sungguh Kami (Allah) menjadikan engkau

sebagai al-Masih ibn Maryam.” Maka Allah pun melimpahkan

keindahan rahasia-Nya dan menjadikan aku dapat melihat

masalah-masalah yang sekecil-kecilnya.”16

Pengakuan sebagai al-Mahdi dan sekaligus merupakan

penjelmaan ‘Isa al-Masih. yang menerima wahyu secara

berulang-ulang dan berkesinambungan, demikian Mirza, adalah

merupakan pengalaman rohaniah yang menenangkan hatinya. Akan

tetapi, justru pengakuan tersebut menggelisahkan ummat

Islam, sehingga ia dan para pengikutnya dituduh sebagai

pembawa bid’ah dan karenanya mereka dikucilkan dari

komunitas Muslim dan bahkan dipandang telah keluar dari

Islam.

Dari kenyataan diatas, aliran yang baru lahir ini harus

menghadapi gelombang permusuhan yang dahsyat terutama dari

intern ummat Muslim sendiri, disamping ia harus menghadapi

tantangan dari kaum misionaris Kristen dan para propagandis

Hindu. Terpisahnya kaum Ahmadiyah dari komunitas Muslim,

mendorong pendiri aliran ini memikirkan nasib para

pengikutnya yang dikenal dalam masyarakat sebagai golongan

Mirzais atau Qadianis, dan sudah dapat dipastikan bahwa

mereka akan menjadi suatu kelompok aliran baru dalam Islam.

Nama “Ahmadiyah,” oleh Mirza diumumkan penggunaannya secara

resmi pada tanggal 4 November 1900, dan sejak itulah nama

aliran ini dimasukkan dalam catatan resmi pemerintah

kolonial Inggris.

B. FASE MENGHADAPI UJIAN (1900-1908)

Jemaat Ahmadiyah sebagai suatu wadah dan sarana perjuangan

untuk mengembangkan ide kemahdian dan mencapai cita-citanya,

mulailah para pengikut aliran ini secara terang-terangan di

tahun 1900, mendakwahkan Mirza Ghulam Ahmad sebagai “nabi”

dan menghormatinya seperti layaknya seorang rasul Tuhan.

Dalam hubungan ini al-Maududi menjelaskan bahwa salah

seorang propagandisnya, Maulawi ‘Abd al-Karim menyatakan

dalam khutbah Jumatnya sebagai berikut:

(bersambung 3/6

————————————————-

Faham Mahdi Syi’ah dan Ahmadiyah dalam Perspektif

Drs. Muslih Fathoni, M.A.

Edisi 1 Cetakan 1 (1994)

PT. RajaGrafindo Persada

Jln. Pelepah Hijau IV TN.I No.14-15

Telp. (021) 4520951 Kelapa Gading Permai

Jakarta Utara 14240

http://media.isnet.org/islam/Mahdi/MahdiAhmadiyah2.html

Faham Mahdi Syi’ah dan
Ahmadiyah dalam Perspektif

oleh Drs. Muslih Fathoni, M.A.

PAHAM MAHDI AHMADIYAH (3/6)

oleh Drs. Muslih Fathoni, M.A.

“Ketahuilah olehmu, bahwasanya kamu sekalian jika tidak

patuh kepada al-Masihul-Mau’ud (Mirza Ghulam Ahmad) mengenai

apa saja yang kalian perselisihkan, dan tidak mengimaninya

sebagaimana para sahabat mengimani Rasulullah SAW, maka

kalian tergolong orang-orang yang memisahkan diri dari Rasul

Allah dan bukan pengikut Ahmadiyah.”17

Selanjutnya ditambahkan bahwa Mirza membenarkan pernyataan

tersebut, namun ia sendiri tidak mengaku sebagai nabi

sebagai yang didakwahkan oleh Mubalignya. Sekalipun

demikian, tampaknya ia mencoba menjelaskan kepada orang

banyak, tentang kenabian yang dimaksudkan oleh juru

dakwahnya. Adapun istilah “nabi” yang dimaksud adalah

an-Nabiyyun-Naqis atau an-Nabiyyul-Muhaddas. Tampaknya sikap

seperti inilah yang menjadi salah satu faktor penyebab

terpecahnya aliran ini menjadi dua golongan, sesudah

pendirinya wafat.

Dalam perkembangan selanjutnya, terjadilah pergeseran akidah

pada diri Mirza Ghulam Ahmad sesudah tahun 1901. Sehubungan

dengan masalah ini, al-Maududi menjelaskan bahwa Mirza dalam

beberapa tulisannya telah menyatakan kenabian dan

kerasulannya dengan menggunakan term tersebut di atas.

Selanjutnya dijelaskan bahwa seorang Qadiani bernama

Jalalud-Din Syam dalam bukunya Ma’al-Munkirin-Nubuwwah,

menerangkan bahwa Mirza sebelum tahun 1901, dalam berbagai

tulisannya mengingkari kenabian dirinya dengan mengatakan:

Aku bukan nabi tetapi aku adalah Muhaddas (orang yang diajak

berdialog oleh Tuhan). Akan tetapi sesudah tahun itu, Mirza

menegaskan bahwa dirinya adalah nabi. Pengakuannya ini

dijelaskan pula oleh puteranya, Basyiruddin Mahmud Ahmad,

bahwa ayahnya tidak lagi berpegang pada akidahnya semula

(sebelum tahun 1901) dan tahun itu adalah merupakan masa

pergeseran dari akidahnya yang lama kepada akidahnya yang

baru (mengaku sebagai nabi).18

Dalam kegiatan dakwahnya di tahun 1904, ia pun mengaku tidak

hanya sebagai al-Masih dan al-Mahdi yang dijanjikan, tetapi

ia juga mengaku sebagai Krishna. Ia merintis usahanya

melalui majalah bulanan berbahasa Inggris seperti Review of

Religions from Qadian, sebagai media yang dianggap banyak

menarik orang-orang Barat dengan mendapat tantangan melalui

berbagai mass media. Memang yang menjadi misi kemahdiannya

di berbagai negeri di Barat adalah untuk meluruskan

pandangan mereka yang keliru terhadap Islam. Rencananya ini

lebih lanjut dikembangkan oleh pengikutnya sesudah ia wafat.

Kemudian di tahun 1912 didirikan misi Islam di Inggris,

sedangkan di Jerman Barat didirikan pada tahun 1922.19

Keinginan menyebarkan ide kemahdiannya di Eropa ini, telah

ia canangkan dalam karyanya Nurul Haq yang ditulis dua tahun

sesudah ia mengaku sebagai al-Masih dan al-Mahdi yang

dijanjikan.

Disamping keberhasilan yang dicapai juga tidak ringan

tantangan yang dihadapinya dalam mewujudkan ide

pembaharuannya, terutama tantangan dari intern ummat Islam.

Lahirnya tantangan yang sengit ini adalah disebabkan oleh

pembaharuan yang dimajukan Mirza, sangat kontradiktif dengan

akidah yang telah dimiliki oleh ummat Islam yaitu masih

adanya nabi sesudah Nabi Muhammad SAW. Apapun argumen yang

dimajukannya, hal itu sulit dapat diterima oleh mayoritas

ummat Islam. Akibat perbedaan yang prinsipal ini, lahirlah

permusuhan dan fitnahan, sehingga terjadi saling

mengkafirkan antara satu dengan lainnya. Permusuhan ini

kemudian diikuti oleh tindakan pemutusan hubungan

kekeluargaan antara pengikut Ahmadiyah dengan Muslim lain

yang non-Ahmadiyah. Keadaan ini rupanya tidak jauh berbeda

dengan peristiwa yang pernah menimpa ummat Islam Indonesia,

yaitu antara pengikut Islam Jama’ah dengan mereka yang bukan

pengikut Islam Jama’ah. Dalam hubungan ini, Maulana Muhammad

‘Ali menggambarkan, bahwa kekerasan dan permusuhan yang

dialamatkan kepada aliran yang baru lahir itu, tampaknya

mereka tidak mendapat pembelaan dari siapa pun. Mereka

dikucilkan melalui fatwa-fatwa Ulama, perkawinan dengan

mereka dipandang tidak sah dan barang-barang milik mereka,

halal dirampas tanpa dapat dituntut di pengadilan. Akan

tetapi, mereka tetap tabah dan berdiri tegar menghadapi

ujian yang datang dan golongan Islam, Hindu, dan Kristen

itu. Golongan Hindu dipimpin oleh Pandit Lekhram, ‘Abdullah

Atim dari golongan Kristen, dan Maulana Muhammad Husain dari

Batala mewakili golongan ‘Ulama Hadis dari kelompok Hanafi,

Sunni, dan Syi’ah.20

Dalam menghadapi ujian ini Mirza menyatakan:

“Celakalah kaumku! Sungguh mereka tidak mengenalku, mereka

mendustakan, mencaci-maki, mengkafirkan, serta melaknatiku

sebagai yang dilakukan oleh orang-orang kafir.”21

Dalam aktivitasnya mempropagandakan tugas kemahdiannya di

kalangan kaum Hindu di tahun 1904, ia pun mengatakan, bahwa

dia diutus oleh Tuhan, tidak hanya untuk orang Islam dan

Kristen, tetapi juga untuk orang-orang Hindu. Disaat itulah

Mirza menyatakan dirinya sebagai Krishna. Dengan demikian,

sifat kemahdian Ahmadiyah ini tampak jangkauannya lebih luas

daripada sifat kemahdian Syi’ah. Sebelum ia wafat di tahun

1905, ia berwasiat pada pengikutnya, agar dibentuk suatu

masyarakat yang disebut sebagai Sadar Anjuman Ahmadiyah.

Selanjutnya ia pun menunjuk penggantinya yang kemudian

diistilahkan sebagai khalifahnya.

Setelah Mirza merasa sudah dekat ajalnya, ia menyerahkan

tugas kemahdiannya kepada penggantinya yang masih muda

usianya, untuk menyebarkan kebenaran Islam yang telah

didakwahkannya, dan dua tahun kemudian, Mirza masih sempat

menulis buku seperti Haqiqat al-Wahyi, Barahin Ahmadiyah

bagian ke 5, dan Chashmah Ma’rifah dan lain sebagainya. Ia

pada akhir April 1908, pergi ke Lahore dan disana ia

menyelesaikan bukunya terakhir ini dimaksudkan untuk

menjalin hubungan persaudaraan antara orang-orang Hindu dan

Islam. Ia menderita sakit diare yang kronis, dan pada 26 Mei

1908, ia menghembuskan nafas terakhir dan jenazahnya

dimakamkan di Qadian.22 Dalam hubungan ini al-Maududi

menjelaskan bahwasanya Milza Ghulam Ahmad adalah seorang

yang banyak menderita berbagai macam penyakit, sebagaimana

yang dicentakan lewat tulisan-tulisan Mirza sendiri dan para

pengikutnya.23

Dalam kegiatan dakwahnya, aliran Ahmadiyah õni tampaknya

cukup mendapat sambutan di kalangan masyarakat Kristen di

Barat yang sedang dilanda oleh krisis spiritual di satu

pihak, dan di pihak lain masyarakat Barat yang telah

memperoleh kemajuan berpikir dan tidak loyal lagi terhadap

Gereja, karena ajarannya yang dogmatis dan sulit mereka

cerna itu. Hal ini mengingatkan kita pada keberhasilan

aliran Baha’i di Eropa dan Amerika Serikat di bawah pimpinan

‘Abb-as Afandi yang memfokuskan kegiatan propagandanya di

kalangan Kristen dan Yahudi, sesudah aliran ini gagal

mempengaruhi ummat Islam.

C. FASE PERPECAHAN DAN PENGEMBANGAN (1908-1924)

Keutuhan dan kesatuan Ahmadiyah, rupanya hanya terbatas pada

masa hidup pendirinya, Mirza Ghulam Ahmad, sekalipun aliran

ini harus bekerja sesuai dengan wasiatnya yang ada pada Sadr

Anjuman Ahmadiyah. Pimpinan Ahmadiyah yang diistilahkan

dengan “khalifah” sesudah Mirza wafat, adalah di tangan

Maulawi Nuruddin sampai wafatnya tahun 1914. Selama itu

Ahmadiyah sebagai gerakan Mahdi telah memperoleh kemajuan

pesat dan mulai dikenal di kalangan ummat Islam secara luas.

Akan tetapi, bibit perpecahan di kalangan pengikutnya pada

saat itu sudah mulai tampak, yaitu munculnya dua pemikiran

yang bertolak belakang. Dimana pemikiran pertama berkisar

tentang masalah khalifah (pengganti pimpinan), sedangkan

pemikiran kedua berkisar pada masalah pengkafiran terhadap

sesama Muslim.

Pemikiran pertama, erat hubungannya dengan masalah manajemen

pengorganisasian Ahmadiyah sebagai gerakan Mahdi yang

memiliki jangkauan luas, baik di kalangan Muslim sendiri

maupun non-Muslim. Tampaknya pemikiran ini menjadi salah

satu faktor penyebab perpecahan dari dalam. Dan pada

pemikiran kedua, tidak hanya berkaitan dengan doktrin

Mahdiisme Ahmadiyah saja, akan tetapi juga berhubungan

dengan prinsip-prinsip Islam. Pemikiran kedua ini rupanya

merupakan sebab utama perpecahan di kalangan Ahmadiyah,

terutama sesudah Maulawi Nuruddin wafat. Dalam kaitan ini,

Maulana Muhammad ‘Ali menjelaskan, bahwa golongan pertama

mempertahankan keyakinannya yaitu: Barang siapa yang tidak

percaya kepada Mirza Ghulam Ahmad, apakah ia telah mendengar

namanya atau tidak, apakah ia (Mirza) sebagai Muslim, atau

Mujaddid, atau sebagai al-Masih dan al-Mahdi yang

dijanjikan, maka orang itu, dihukumi kafir dan keluar dari

Islam, kecuali mereka secara formal telah membai’atnya.

Golongan kedua berpendapat, bahwa setiap orang yang telah

mengucapkan dua kalimah syahadah, mereka adalah seorang

Muslim, sekalipun mereka mengikuti aliran lain dalam Islam,

dan tak seorang pun dari mereka keluar dari Islam, kecuali

jika ia rnengingkari kerasulan Nabi Muhammad. Adapun masalah

kenabian Mirza Ghulam Ahmad, masih tetap merupakan masalah

yang dipertentangkan diantara kedua golongan tersebut.24

(bersambung 4/6

————————————————-

Faham Mahdi Syi’ah dan Ahmadiyah dalam Perspektif

Drs. Muslih Fathoni, M.A.

Edisi 1 Cetakan 1 (1994)

PT. RajaGrafindo Persada

Jln. Pelepah Hijau IV TN.I No.14-15

Telp. (021) 4520951 Kelapa Gading Permai

Jakarta Utara 14240

http://media.isnet.org/islam/Mahdi/MahdiAhmadiyah3.html

Faham Mahdi Syi’ah dan
Ahmadiyah dalam Perspektif

oleh Drs. Muslih Fathoni, M.A.

PAHAM MAHDI AHMADIYAH (4/6)

oleh Drs. Muslih Fathoni, M.A.

Sikap para pengikut Mirza ini tampak lebih agresif daripada

sikap pendiri aliran tersebut, sebab dia tidak suka

mengkafirkan Muslim lain, kecuali kalau dirinya dikafirkan

Muslim lain, kecuali kalau dirinya dikafirkan secara

terang-terangan, sebagaimana dinyatakan:

“… Maka mereka telah mengkafirkan aku dan mereka telah

pula memfatwakan yang demikian itu untuk diriku maka, dengan

pengkafiran mereka terhadap diriku, jadilah mereka itu

tergolong orang-orang kafir, berdasarkan pada fatwa Nabi

Muhammad SAW. Oleh sebab itu, aku tiada mengkafirkan mereka,

bahkan mereka sendirilah yang memasukkan diri mereka ke

dalam fatwa Rasulullah”.25

Sejak munculnya dua pendapat yang kontoversial dari intern

Ahmadiyah ini, maka secara riilnya di tahun 1914,

terpecahlah aliran ini menjadi dua sekte. Pertama adalah

sekte Ahmadiya Qadiani, yang dalam ajarannya mencela Muslim

lain sebagai kafir, dan sekte ini berkeyakinan bahwa

kenabian tetap terbuka sesudah RasuBullah SAW. Sekte ini

dipimpin oleh Basyiruddin Mahmud Ahmad. Kelompok ini

berpandangan bahwa Mirza Ghulam Ahmad tidak hanya sebagai

Mujaddid (pembaharu) saja, tetapi juga sebagai nabi dan

rasul yang harus ditaati dan dipatuhi seluruh ajarannya.

Dengan demikian, Mahdiisme Ahmadiyah lebih realistis

daripada Mahdiisme Syi’ah Isna ‘Asyariyyah, sekalipun

keduanya masih tetap bertahan sampai hari ini.

Terpilihnya Basyiruddin Mahmud sebagai Khalifah al-Mahdi

yang kedua, tampaknya tidak mendapat dukungan penuh dari

seluruh Jemaat Ahmadiyah, di saat yang sama, maka muncullah

Ahmadiyah tandingan yang disponsori oleh Khawaja Kamaluddin

dan Maulawi Muhammad ‘Ali yang tidak menyetujui pendirian

prinsip golongan pertama yang kemudian dikenal sebagai

golongan Qadiani.

Adapun golongan kedua, dikenal sebagai Ahmadiyah Lahore,

yang disebut pula dengan Ahmadiyah Anjuman Isha’at Islam,

sedangkan di Indonesia, golongan ini dikenal dengan Gerakan

Ahmadiyah Indonesia (GAI); Untuk pertama kalinya golongan

ini dipimpin oleh Maulawi Muhammad ‘Ali. Syafi R. Batuah

sebagai pengikut sekte Qadian berpendapat, bahwa lahirnya

sekte Ahmadiyah Lahore ini adalah bermula dari kegagalan

Maulawi Muhammad ‘Ali dalam mencapai ambisinya untuk menjadi

Khalifah kedua. Oleh sebab itu, ia dan pengikutnya

memisahkan diri dan membentuk sekte baru yang berpusat di

Lahore.26 Akan tetapi, yang menjadi sebab perpecahan itu

tampaknya lebih berpusat pada masalah akidah. Sebagai

pernyataan R. Batuah sendiri bahwa jika golongan Ahmadiyah

Lahore memandang Mirza sebagai al-Masih dan al-Mahdi serta

sebagai Mujaddid, maka sekte Qadiani memandangnya, sebagai

nabi dan rasul yang harus didengar dan ditaati

ajaran-ajarannya. Alasan yang mereka majukan adalah bahwa

orang tidak mempercayai al-Masih dan al-Mahdi (Mirza),

berarti ia tidak mengikuti seluruh ajaran al-Quran serta

tidak mengindahkan pesan Nabi tentang kehadiran al-Mahdi di

akhir zaman.27

Setelah Ahmadiyah menghadapi perpecahan yang tidak mungkin

lagi dihindarkan, akhirnya gerakan Mahdiisme ini terpecah

menjadi dua aliran dan tampaknya kedua sekte tersebut sulit

dipersatukan kembali. Akan tetapi kedua sekte ini, sangat

aktif dan intensif dalam usaha mewujudkan cita-cita

kemahdiannya, terutama di kalangan masyarakat Kristen Barat.

Pengikut masing-masing sekte mendirikan mesjid-mesjid

sebagai pusat kegiatan, menterjemahkan al-Quran berikut

dengan komentar-komentarnya kedalam bahasa asing. Selain itu

mereka juga menerbitkan buku-buku tentang Islam. Golongan

Lahore di bawah pimpinan Maulana Muhammad ‘Ali, menerbitkan

The Religion of Islam, sedangkan golongan Qadiani dibawah

pimpinan Basyiruddin Mahmud, menulis sebuah uraian yang

diterjemahkan kedalam bahasa Inggris dengan judul Ahmadiyah

or The True Islam, terbit tahun 1924, dan dalam

penerbitannya yang terakhir disebut dengan; 8500 Precious

Gems from World’s Best Literature yang berisi

catatan-catatan dari literatur lama dan modern baik dari

Islam maupun non-Islam. Demikian pula dimuat masalah-masalah

agama dan moral. Dalam tahun 1947 komunitas Ahmadiyah yang

berpusat di Qadian, terpaksa harus memindahkan pusat

kegiatannya ke Rabwa Pakistan, sewaktu timbul masalah

perbatasan antara Pakistan dengan India.28

Disamping itu, Gerakan Mahdi Ahmadiyah tampaknya juga aktif

mendirikan berbagai lembaga pendidikan serta pusat-pusat

kesehatan di berbagai tempat di kawasan Asia dan Afrika.

Sebagaimana diketahui, Ahmadiyah masuk ke Indonesia pada

tahun 1924, dibawa oleh dua orang mubalignya yaitu Maulana

Ahmad dan Mirza Wali Ahmad, mereka memulai kegiatannya di

Yogyakarta. Setahun kemudian yaitu tahun 1925, sekte Qadian

menyusul, dibawa oleh seorang mubalignya bernama Rahmad ‘Ali

H.A.O.T. dan mulai mendakwahkan ide kemahdian Mirza, di

Tapaktuan, dua tahun kemudian ia pindah ke Padang. Kedua

sekte tersebut berlomba untuk menanamkan pengaruhnya, dan

rupanya mendapat tanggapan positif dari masyarakat dan

mendapat kesuksesan dalam misinya.

B. AJARAN POKOK AHMADIYAH YANG BERHUBUNGAN

DENGAN PAHAM MAHDI

1. MASALAH WAHYU

Sebagaimana dalam uraian di atas, kemahdian Ahmadiyah tidak

bisa dipisahkan dengan masalah wahyu, sebagaimana kemahdian

Syi’ah tidak bisa terlepas dari masalah keimaman. Sebab

Mahdi Ahmadiyah, juga mengaku sebagai al-Masih, sedangkan

al-Masih sebagai yang diberitahukan dalam hadis sahih, akan

turun kembali ke dunia dan dia adalah seorang Nabi yang

ditugaskan oleh Tuhan untuk membunuh Dajjal, di akhir zaman.

Itulah sebabnya kemahdian Ahmadiyah tidak bisa dipisahkan

dengan masalah wahyu, karena wahyu yang disampaikan kepada

al-Mahdi adalah untuk menginterpretasikan al-Quran sesuai

dengan ide pembaharuannya.

Munculnya paham kewahyuan Ahmadiyah, tidak saja ia membawa

pertentangan dan perselisihan di kalangan masyarakat Islam,

tetapi juga di kalangan mereka (pengikut) Ahmadiyah sendiri.

Menurut paham aliran ini, wahyu Tuhan itu tidak terputus

sesudah Rasulullah wafat, dan wahyu yang terhenti itu

hanyalah wakyu tasyri’i atau wahyu syari’at. Dalam hubungan

ini, seorang propagandis Ahmadiyah dari Sialkot, Nazir

Ahmad, menjelaskan bahwa wahyu yang terputus sesudah

Rasulullah adalah wahyu tasyri’, bukan wahyu mutlaq.

Selanjutnya dijelaskan, bahwa yang dimaksud dengan wahyu

terakhir ini, tidak dikhususkan hanya untuk para nabi saja,

akan tetapi diberikan juga kepada selain mereka.29 Senada

dengan pemahaman di atas, pengikut sekte Lahore mencoba

membagi cara-cara Tuhan menyampaikan firman-Nya, sebagaimana

yang diungkapkan dalam al-Quran. Cara-cara itu adalah

sebagai berikut:

a. Wahyu, yaitu isyarat cepat yang merupakan petunjuk Tuhan

yang masuk ke dalam hati seseorang, seperti petunjuk yang

diterima oleh ibu Nabi Musa, agar menghanyutkan puteranya,

Musa, di sungai Nil. Demikian juga seperti wahyu yang

oleh diterima oleh kaum Hawari (murid-murid Nabi ‘Isa),

atau kaum laki-laki lain. (Lihat S. 28: 7; S. 5: 111;

S. 21: 7).

b. Dari belakang hijab atau tirai, yang meliputi: Pertama,

dengan ru’yah salihah (mimpi baik), wahyu ini menurut

pahamnya, diterima seseorang dalam keadaan setengah sadar.

Sebagaimana yang dialami Rasulullah sewaktu mi’raj

(Lihat S. 42:51). Kedua, dengan kasysyaf seperti petunjuk

Tuhan yang dialami oleh Maryam (ibu Nabi ‘Isa) sewaktu

berdialog dengan Malaikat Jibril, (Lihat S. 41: 44).

Dan ketiga dengan jalan ilham.

c. Mengutus Jibril, wahyu yang disampaikan oleh Jibril ini

dikenal dengan wahyu nubuwwah (wahyu kenabian). Wahyu

jenis inilah yang telah terhenti, sedangkan jenis wahyu

yang lain tetap berlangsung sampai kapan saja.30

Dari paham kewahyuan di atas, lalu timbullah anggapan bahwa

Mirza Ghulam Ahmad yang diangkat Tuhan sebagai al-Masih.

atau al-Mahdi, melalui ilham yang diterimanya, dipandang

sebagai seorang nabi oleh sekte Qadiani. Dan secara

implisit, sekte Lahore pun juga mengakuinya, hanya saja term

yang mereka pakai adalah nabi lugawi, bukan nabi haqiqi.

Bagi kaum Qadiani, pengakuan mereka terhadap kenabian Mirza

tampak lebih tegas, sebab ia diyakini sebagai duplikat Nabi

‘Isa a.s., yang berstatus nabi dan menerima wahyu. Disamping

itu, berita kehadiran al-Masihjuga disebutkan dalam

hadis-hadis sahih, kemudian mereka mencoba menguatkan

keyakinan tersebut dengan menggunakan dalil-dalil yang

meyakinkan.

Al-Mahdi ini, semula mengakui bahwa petunjuk yang

diterimanya dari Tuhan sebagai ilham, kemudian oleh para

pengikutnya dinyatakan sebagai wahyu, dan pernyataan seperti

itu tidak dibantahnya sama sekali oleh Mirza, malah diakui

kebenaran anggapan tersebut. Untuk itu, lalu digunakan

term-term baru seperti: wahyu nubuwwah, wakyu tasyri’, wahyu

gair tasyri’, wahyu muhaddas, wahyu walayah dan lain

sebagainya. Untuk menguatkan paham kewahyuan di atas, selain

mereka menggunakan ayat-ayat al-Quran, juga menggunakan

hadis-hadis Nabi seperti:

“Sungguh telah ada orang-orang sebelum kamu, dari kalangan

bangsa Israel, yaitu orang-orang yang (dapat) berdialog

dengan Tuhan, sekalipun mereka bukan para nabi. Maka jika

sekiranya ada salah seorang diantara ummatku (termasuk

golongan itu), tentulah ‘Umar orangnya.” (H.R. Bukhari).

Wahyu-wahyu yang diterima oleh al-Mahdi dari Tuhan, sebagai

acuan baginya dalam melaksanakan pembaharuan di

tengah-tengah masyarakat Islam yang dipandangnya telah

rusak, telah dihimpunnya sendiri menjadi 80 buah kitab

lebih, yang kemudian disatukan menjadi sebuah kitab yang

disebut Tazkirah yang isi kandungannya adalah merupakan

penjelasan maksud al-Quran yang mencakup bidang akidah,

ibadah, mu’amalah dan akhlak. Kitab inilah yang dijadikan

pedoman oleh jemaat Ahmadiyah dalam melaksanakan ide-ide

kemahdian Mirza Ghulam Ahmad. Tentunya, paham kewahyuan

Ahmadiyah ini, ditolak keras oleh kaum Sunni karena dianggap

teiah menyimpang dari prinsip Islam.

Jika pendiri aliran Ahmadiyah ini tetap berpendirian bahwa

petunjuk yang diterima itu adalah ilham, sebagaimana yang ia

nyatakan di awal kegiatannya,31 artinya tidak tenggelam

dalam anggapan pengikutnya yang menilai petunjuk tersebut

sebagai wahyu, maka ide pembaharuannya akan mudah diterima

oleh masyarakat luas dan tidak akan menimbulkan pandangan

yang kontradiktif. Selain itu, ajaran Mirza yang menyatakan

bahwa ‘Isa a.s., benar-benar disalib di tiang salib,

sekalipun Nabi ‘Isa tidak sampai wafat, adalah lebih dekat

dengan kepercayaan orang Nasrani daripada pernyataan

al-Quran yang menegaskan bahwa Nabi ‘Isa tidak disalib sama

sekali, akan tetapi yang disalib adalah seorang yang

diserupakan dengan ‘Isa a.s. Sebagaimana dalam firman Allah:

“… padahal mereka tidak membunuhnya (‘Isa) dan tidak

menyalibnya, tetapi yang mereka bunuh adalah orang yang

diserupakan dengan ‘Isa …” (S. 4: 157).

Oleh karena itu, sangat boleh jadi penemuan Mirza Ghulam

Ahmad tentang makam Yus Asaf di Srinagar, Kashmir, yang

diyakininya sebagai makam Nabi ‘Isa a.s., telah

mengilhaminya untuk mengadakan pembaharuan. Dan terutama

sekali jika sebelumnya ia harus menghadapi tantangan dari

kaum propagandis dan misionaris Hindu dan Nasrani yang

gencar menyerang Islam di satu pihak, dan kemunduran ummat

Islam di berbagai bidang, di pihak lain. Perlu penulis

tambahkan di sini, bahwa pendirian Mirza tentang penyaliban

‘Isa a.s., atau Yesus Kristus di atas, sekalipun hal itu

berlawanan dengan pernyataan al-Quran tampaknya pendirian

ini didasarkan pada ide pembaharuannya. Yaitu keinginannya

untuk mempertemukan antara paham Nasrani dengan paham Islam,

sehingga dapat menarik pengikut kedua agama tersebut untuk

menerima paham kemahdiannya.

(bersambung 5/6

————————————————-

Faham Mahdi Syi’ah dan Ahmadiyah dalam Perspektif

Drs. Muslih Fathoni, M.A.

Edisi 1 Cetakan 1 (1994)

PT. RajaGrafindo Persada

Jln. Pelepah Hijau IV TN.I No.14-15

Telp. (021) 4520951 Kelapa Gading Permai

Jakarta Utara 14240

http://media.isnet.org/islam/Mahdi/MahdiAhmadiyah4.html

Faham Mahdi Syi’ah dan
Ahmadiyah dalam Perspektif

oleh Drs. Muslih Fathoni, M.A.

PAHAM MAHDI AHMADIYAH (5/6)

oleh Drs. Muslih Fathoni, M.A.

2. MASALAH NUBUWWAT ATAU KENABIAN DAN KHATAMUL-ANBIYA’

Dalam masalah kedua ini, terjadi perbedaan yang mendasar

antara sekte Lahore dan sekte Qadiani. Bagi Ahmadiyah

masalah kenabian ini ada dua versi, yang pertama

diistilahkan sebagai Nubuwwah Tasyri’iyyah (kenabian yang

membawa Syari’at), dan kedua adalah Nubuwwah Gair

Tasyri’iyyah (kenabian tanpa membawa syari’at). Selanjutnya

dijelaskan bahwa kenabian versi kedua ini, meliputi Nubuwwah

Mustaqillah (kenabian mandiri) dan Nubuwwah Gair Mustaqillah

(kenabian yang tidak mandiri). Para nabi yang mandiri,

adalah semua nabi yang datang sebelum nabi Muhammad SAW.,

dimana mereka tidak perlu mengikuti Syari’at nabi

sebelumnya. Sedangkan yang dimaksud dengan nabi gair

mustaqil (tidak mandiri) yaitu nabi yang mengikuti Syari’at

nabi sebelumnya, seperti kenabian Mirza Ghulam Ahmad yang

mengikuti syari’at Nabi Muhammad. Dengan demikian, menurut

paham Ahmadiyah, hanya nabi-nabi yang membawa syari’at saja

yang sudah berakhir, sedangkan nabi-nabi yang tidak membawa

syari’at akan tetap berlangsung.

Nabi mandiri dalam pandangan sekte Ahmadiyah Lahore, bisa

berarti bahwa nabi jenis ini diberi wewenang oleh Tuhan atas

dasar petunjuk-Nya, guna menghapus sebagian ajaran nabi

sebelumnya yang dipandang tidak sesuai lagi saat itu, atau

dengan menambah ajaran baru sehingga syari’at itu menjadi

lebih sempurna. Terjadinya perubahan sedikit-sedikit dari

nabi-nabi yang datang kemudian, sehingga syari’atnya menjadi

lebih sempurna daripada syari’at yang dibawa nabi-nabi

sebelumnya, maka jenis kenabian yang seperti itu, mereka

istilahkan dengan nabi mustaqil.32 Oleh karena itu, kata

“nabi” mempunyai dua arti, yaitu arti secara lugawi dan arti

istilahi, maka golongan Lahore ini berkesimpulan, bahwa nabi

yang tidak membawa syari’at disebut nabi lugawi atau nabi

majazi, yang pengertiannya ialah seorang yang mendapat

berita dari langit atau dari Tuhan. Selanjutnya, nabi yang

membawa syari’at, mereka sebut nabi haqiqi, demikianlah

paham Lahore.

Bagaimana status kenabian al-Mahdi Ahmadiyah di mata

pengikutnya? Dalam masalah ini, pandangan Ahmadiyah Lahore

agaknya berbeda dengan pandangan Ahmadiyah Qadian. Sekalipun

golongan Lahore secara implisit memandangnya sebagai nabi

lugawi atau nabi majazi, namun mereka menolak paham golongan

Qadiani secara tegas. Dalam pandangan mereka, al-Mahdi

bukanlah nabi haqiqi, dia adalah Mujaddid (pembaharu) abad

ke 14 H. Akan tetapi dia mempunyai banyak persamaan dengan

nabi dalam hal ia (al-Mahdi) menerima wahyu atau berita

samawi (langit). Oleh sebab itu dalam akidah mereka secara

tegas menyatakan bahwa percaya kepada Mirza Ghulam Ahmad

sebagai al-Mahdi dan al-Masih, bukan termasuk rukun iman,

maka orang yang mengingkarinya tidak dapat dikatakan

kafir.33 Selanjutnya mereka juga berpandangan bahwa wahyu

yang diterimanya hanyalah wahyu walayah atau wahyu kewalian

dan menurut paham mereka, bahwa wahyu macam inilah yang

tetap terbuka, agar dengan wahyu tersebut, imam ummat

manusia tetap hidup dan segar. Selain itu mereka beralasan

bahwa Mirza atau al-Mahdi tidak pernah menyatakan dirinya

sebagai nabi hakiki.

Berbeda dengan paham kenabian sekte Qadiani, mereka

memandang al-Mahdi al-Ma’hud (yang dijanjikan) sebagai nabi

dan rasul yang wajib diyakini dan dipatuhi perintahnya,

sebagaimana nabi dan rasul yang lain. Menurut paham sekte

ini, seorang Qadiani tidak boleh membeda-bedakan antara nabi

yang satu dengan yang lain, sebagaimana yang diajarkan oleh

al-Quran dan yang dipesankan Nabi Muhammad SAW., untuk

mengikuti al-Mahdi yang dijanjikan. Sekalipun demikian,

paham kedua aliran tersebut, terdapat juga persamaannya

yaitu mereka sepakat tentang berakhirnya nabi tasyri’i atau

nabi mustaqil sesudah Nabi SAW. Dan penggunaan term wahyu

selain al-Quran yang diturunkan Allah kepada siapa saja yang

dikehendaki-Nya sesudah Rasulullah wafat.

Adapun paham Mahdi Ahmadiyah mengenai Khatamul Anbiya’ atau

penutup para nabi, golongan Lahore tampak tidak jauh berbeda

dengan paham Sunni. Artinya mereka benar-benar berkeyakinan

bahwa Nabi Muhammad adalah penutup sekalian para nabi, baik

yang baru maupun nabi yang lama, sebagaimana yang dinyatakan

dalam al-Qur-an Surah al-Ahzab: 40.

“Muhammad itu sekali-kali bukanlah bapak dari seorang

laki-laki di antara kamu, tetapi dia adalah Rasulullah dan

penutup nabi-nabi …”

Dalam hubungan ini, Nabi pun menyatakan dalam sabdanya:

“Dan sesungguhnya akan datang di kalangan ummatku tiga puluh

pendusta, semuanya menganggap dirinya sebagai nabi, dan aku

adalah penutup para nabi dan tidak ada lagi nabi sesudahku.”

(H.R. Bukhari)

Penggunaan term nabi lugawi atau nabi majazi oleh golongan

Lahore, mungkin sekali dikarenakan oleh pengakuan Mirza

(al-Mahdi) sebagai penjelmaan ‘Isa al-Masih dan merasa telah

berdialog langsung dengan Tuhan atau mukalamah mubasyarah,

untuk menerima petunjuk-petunjuk-Nya.

Akan tetapi bagi golongan Qadiani yang meyakini al-Mahdi

sebagai nabi yang harus ditaati ajaran-ajarannya, mereka

berusaha keras mencari dalil-dalil dan memajukan mereka.

Misalnya dengan menginterpretasikan Surah al-Ahzab: 40,

sesuai dengan paham mereka, maupun dengan menggunakan

hadis-hadis Nabi, disamping mereka menggunakan berbagai

pendapat ‘Ulama’ Sunni yang dapat menopang kekuatan hujjah

(argumen) mereka

Menurut paham kaum Qadiani, berita akan datangnya kembali

Nabi ‘Isa a.s., sebagai yang diriwayatkan dari hadis-hadis

sahih adalah jelas. Sekalipun ‘Isa tidak membawa syari’at

baru, bahkan harus mengikuti syari’at Nabi Muhammad, namun

dia (al-Mahdi) tetap sebagai nabi gair mustaqil atau nabi

yang tidak mandiri. Oleh sebab itu, kata “Khatam

an-Nabiyyin” mereka artikan sebagai nabi yang paling mulia

dan paling sempurna dari sekalian para nabi, tapi bukan

sebagai penutup para nabi. Selanjutnya mereka mengajukan

argumen bahwa kata, [kata-kata Arab], menurut bahasa Arab,

apabila kata [kata-kata Arab] dirangkai dengan kata

berikutnya yang berbentuk jamak adalah mempunyai arti pujian

seperti mulia, utama, dan lain sebagainya.34 Sebagai contoh,

mereka mengemukakan sabda Nabi yang ditujukan kepada ‘Ali

ibn Abi Talib:

“Aku (Muhammad) adalah Khatam (semulia-mulia) para nabi dan

engkau ‘Ali adalah Khatam (semulia-mulia) para wali.”

Dalam hubungan ini, seorang propagandis Ahmadiyah Qadian

menyatakan bahwa kata [kata-kata Arab] dan [kata-kata Arab],

artinya tidak ada nabi lagi sesudah Nabi Muhammad, yang

membawa syari’at baru. Dan kalau pun yang datang itu adalah

‘Isa a.s., yang sebelumnya sudah menjadi nabi, maka yang

demikian ini tidak akan dapat mematahkan pembuktian kami.

Oleh karena itu, dua kata tersebut di atas, artinya bukan

“akhir para nabi.”35

Sebagaimana diketahui, kaum Sunni tidak mengenal istilah

nabi gair tasyri’i, nabi majazi, nabi lugawi; maupun nabi

mustaqil atau gair mustaqil. Karena itu, jika terjadi

perbenturan antara paham Sunni dan paham Ahmadiyah yang

mengakibatkan pertentangan dan permusuhan yang hebat, di

awal kelahiran sekte ini, adalah sesuatu yang sulit

dihindarkan. Sekalipun paham Ahmadiyah Lahore tampak lebih

moderat daripada golongan Qadiani, rupanya golongan Lahore

lebih cenderung berpegang pada sikap Mirza di awal

kegiatannya sebagai al-Mahdi yang dijanjikan sebagaimana

dalam pernyataannya:

“Dan dengan keperkasaan d an keagungan Allah, sesungguhnya

aku adalah mukmin, muslim, dan aku beriman kepada Allah,

kitab-kitab, rasul-rasul, dan malaikat-Nya serta hari

kebangkitan sesudah kematian. Dan sesungguhnya Rasulullah

Muhammad adalah semulia-mulia para utusan dan penutup. para

nabi. Dan sesungguhnya mereka (ummat Islam non-Ahmadiyah)

telah membuat kedustaan pada diriku, bahwa orang ini (Mirza)

telah mengaku menjadi nabi dan bicara tentang ‘Isa …”36

Dari pernyataan tersebut, tampak sikap pendiri aliran

Mahdiisme Ahmadiyah tidak senang dirinya dituduh mengaku

menjadi nabi. Akan tetapi golongan Qadiani, rupanya lebih

berpegang pada sikap Mirza, setelah ia mengalami pergeseran

akidah. Sebagaimana pernyataannya yang disalin oleh

al-Maududi, dari buku yang ditulis oleh Mirza sendiri yang

berjudul Haqiqat al-Wahyu sebagai berikut:

“… Dan sesungguhnya Allah telah menentukan (pilihan-Nya)

kepadaku dan tidak ada seorang pun diantara ummat ini

memperoleh sebutan ‘nabi’ dan tidak ada pula seorang pun

yang memperoleh nama ini selain aku …”37

Akan tetapi masih ada sesuatu yang cukup menggelitik untuk

dipertanyakan, yaitu apabila al-Mahdi ini adalah seorang

nabi yang mendapat wahyu Allah atau seorang Wali, dalam

menjalankan misi keagamaannya, sebagai yang diyakini oleh

kaum Ahmadiyah, mengapa ia sangat hormat dan tunduk kepada

pemerintah kolonial Inggris yang kafir? Bahkan bekerja sama

untuk menghantam saudara seagama dan memusuhinya. Sikap

al-Mahdi yang agresif dan emosional dalam berbagai

tulisannya yang disiarkan, menunjukkan sifat dan sikap yang

kurang tepat, sama sekali kurang layak dilakukan oleh

seorang yang dipandang sebagai wali apalagi sebagai nabi

atau rasul. Sedangkan sifat dan sikap ‘Isa a.s., Nabi untuk

Bani Israil dahulu, sangat santun dan ramah terhadap orang

yang beriman. Sebagai misal adalah serangan al-Mahdi

Ahmadiyah ini terhadap sesama Muslim yang menolak sarannya,

ia mengatakan:

“Setiap orang yang menyalahi (paham)ku, maka dia adalah

Nasrani, Yahudi, musyrik (tergolong) penghuni-penghuni

neraka. Setiap laki-laki yang tidak mencari dan tidak masuk

ke dalam jema’ah yang berbaitat kepadaku dan terus-menerus

menentangku, maka dia adalah menentang Allah dan Rasul-Nya,

dan dia tergolong penghuni neraka.”38

Demikian pula halnya dengan pernyataan-pernyataan para

pengikutnya yang telah menunjukkan sikap permusuhannya,

seperti yang diungkapkan oleh al-Maududi, bahwa kaum

Muslimin dari kalangan menengah dan awam, sejak lama

menginginkan diisolasikannya kaum Qadiani dari komunitas

Muslim, dan menjadikan mereka sebagai kaum minontas

non-Muslim sehingga mereka tidak bisa lagi mencaci-maki kaum

Muslimin. Senada dengan keinginan tersebut, adalah tuntutan

Muhammad Iqbal, dalam sebuah risalahnya yang terkenal,

berjudui Islam and Ahmadisme.39 Demikian al-Maududi.

(bersambung 6/6

————————————————-

Faham Mahdi Syi’ah dan Ahmadiyah dalam Perspektif

Drs. Muslih Fathoni, M.A.

Edisi 1 Cetakan 1 (1994)

PT. RajaGrafindo Persada

Jln. Pelepah Hijau IV TN.I No.14-15

Telp. (021) 4520951 Kelapa Gading Permai

Jakarta Utara 14240

http://media.isnet.org/islam/Mahdi/MahdiAhmadiyah5.html

Faham Mahdi Syi’ah dan
Ahmadiyah dalam Perspektif

oleh Drs. Muslih Fathoni, M.A.

PAHAM MAHDI AHMADIYAH (6/6)

oleh Drs. Muslih Fathoni, M.A.

3. MASALAH JIHAD

Masalah yang ketiga ini, merupakan salah satu model

pembaharuan yang dicanangkan oleh al-Mahdi, yang dalam

doktrinnya sangat berkaitan dengan misi kemahdiannya.

Sebagaimana diketahui, jihad dalam Islam yang dilakukan oleh

Nabi SAW. dan para sahabatnya adalah berperang di jalan

Allah untuk menghadapi ancaman musuh-musuh Islam dan ummat

Islam, sebagai suatu alternatif untuk membela atau

mempertahankan diri. Akan tetapi para orientalis Barat

menyelewengkan pengertian jihad tersebut, untuk merusak

citra Islam. Dua macam jihad dalam Islam dikenal dengan

Jihadul-Asgar atau jihad kecil,yaitu berperang melawan

musuh. Kedua, Jihadul-Akbar atau jihad paling besar, yaitu

berperang melawan hawa nafsu.

Selain dua macam jihad di atas, menurut paham Mahdi

Ahmadiyah, masih ada satu lagi jihad yang diistilahkannya

dengan Jihadul-Kabir atau jihad besar, seperti: tablig dan

dakwah. Jihad besar dan jihad yang paling besar terus

berjalan sepanjang masa, sedangkan jihad kecil, memiliki

beberapa syarat dan berlakunya secara insidentil.40

Dalam hubungan ini, pendiri aliran tersebut menjelaskan

bahwa dalam menjalankan tugas-tugas kemahdian serta dalam

mencapai tujuan, yaitu menghidupkan ajaran Islam dan

mengembangkannya guna meraih kembali kejayaan dan wibawa

Islam di seantero dunia. Adapun cara serta jalan yang

ditempuh untuk mencapai maksud tersebut, adalah dengan jalan

damai, bukan dengan jalan kekerasan atau dengan mengangkat

senjata. Cara-cara seperti ini, bagi kaum Ahmadiyah adalah

mencontoh cara-cara Nabi ‘Isa. Oleh karena itu, berjihad

dalam berperang di jalan Allah, untuk mempertahankan Islam

bagi kaum Ahmadiyah, sudah tidak diperlukan atau tidak

relevan lagi untuk masa-masa sekarang ini. Mereka beralasan

bahwa cara tersebut, hanyalah merupakan jihad kecil semata,

sedangkan jihad besar dan yang paling besar banyak dilupakan

orang. Dan sebagai gantinya -jihad kecil- dapat digunakan

media cetak, dengan menerbitkan berbagai karya tulis untuk

memahamkan Islam kepada masyarakat non-Muslim. Oleh karena

itu, di saat seperti sekarang ini, masyarakat memiliki

kebebasan berbicara, beragama, dan Islam pun tidak

membenarkan para pengikutnya memaksakan keyakinan atau

agamanya pada orang lain. Dalam kaitan ini NazirAhmad

menyatakan:

“Sungguh Allah telah mewajibkan kepada ummat Islam suatu

kewajiban yang lebih besar daripada berperang, yang

karenanya syari’at itu diturunkan, yaitu jihad besar dan

yang paling besar ialah mendamaikan jiwa dan

mempropagandakan agama serta dakwah di jalan Allah, di

tengah-tengah masyarakat dunia.”41

Adanya pemahaman seperti di atas, pendiri Ahmadiyah menolak

berjihad melawan kaum kolonial Inggris di India saat itu

sebagaimana ia menyatakan:

“… oleh karena itu, aku menolak jihad. Aku bukan orang

yang tertipu oleh pemerintah Inggris, dan sesungguhnya yang

benar, adalah bahwa pemerintah Inggris tidak melakukan

sesuatu (tindakan) terhadap Islam dan syi’ar agama. Dia pun

tidak pula secara terang-terangan menyebarkan agamanya

dengan pedang. Perang atas nama agama yang seperti itu,

haram dalam tuntunan al-Quran. Demikian pula pemerintah

Inggris tidak menyebabkan perang agama.”42

Kehadiran al-Mahdi ke dunia untuk menyebarkan Islam dengan

pedang, dalam pandangan Ahmadiyah adalah sangat keliru,

bahkan harus diberantas. Sebab cara demikian tidak cocok

dengan nama Islam itu sendiri, sebagai agama perdamaian.

Islam tidak pernah menggunakan kekerasan dan paksaan untuk

mendapatkan kemenangan spiritualnya. Dan oleh karena itu,

Mirza (al-Mahdi) merasa telah menerima keterangan dari

Tuhan, bahwa kehadiran al-Mahdi yang menghunus pedang untuk

memerangi kaum kafir dan memaksa mereka masuk Islam, sama

sekali tidak pernah disebutkan dalam wahyu yang diterimanya.

Pembaharuan tentang makna jihad dalam misi kemahdian Mirza,

tampaknya justru menambah keyakinan Muslim non-Ahmadiyah,

bahwa kaum Qadiani telah menjadi alat pemerintah Inggris

untuk memecah-belah kesatuan ummat Islam. Oleh karena itu,

pemerintah Inggris di India tetap memberi hak hidup sekte

ini untuk berkiprah dan memberikan jaminan keamanan mereka.

Akhirnya tiga persoalan -masalah kewahyuan, kenabian, dan

masalah jihad- di atas, disamping ia merupakan identitas

misi Mahdiisme Ahmadiyah, juga merupakan salah satu faktor

timbulnya perselisihan dan permusuhan yang hebat antar

sesama ummat Islam. Sehingga tidak mustahil dampak negatif

ini dimanfaatkan oleh Pemerintah Inggris